Зороастрийцы. Мифологичесий словарь
 
 

Зороастрийцы.
Мифологичесий словарь

Под редакцией Е.М. Мелетинского

А    Б-Е     З-К    М-Н    П-С    Т-Я

Вернуться к другим статьям

Б-Е

 
 

БАРЗУ (фарси), в иранском эпосе и преданиях богатырь, сын Сухраба, внук Рустама. Б. была посвящена сохранившаяся во фрагментах эпическая поэма “Барзу-нома” (приписывается автору 11 в. Ходжа Ата ибн Якубу Атаи). В., как и его отец Сухраб, стал жертвой коварства Афрасиаба: тот, воспользовавшись неведением Б., одаривает его золотом и натравливает против деда. Вопреки советам матери Шахруй, Б. выступает против Ирана, пленяет богатырей Тусу и Фарибурза. Рустам освобождает пленных, но не может осилить Б. В поединок с ним вступает сын Рустама Фаромарз и пленяет Б. Мать Б. устраивает побег сыну, но Рустам настигает беглецов и после двух поединков побеждает Б. Шахруй открывает Рустаму, что побеждённый — его внук, и спасает Б. Тот переходит на сторону иранцев и вместе с дедом наносит поражение Афрасиабу. Царь Кай Хусроу жалует Б. земли Гура и Герата, наставляя его на праведное правление и покровительство земледельцам.

БАСТВАРАЙ (авест.), Б а с т в а р, Бастур, Настур (среднеиран.), в иранской мифологии сын Зариварая — Зарера. Когда после гибели Зарера в бою Виштасп (см. Виштаспа) призывал богатырей отомстить за него, семилетний Баствар вызвался сделать это. Виштасп не соглашался, но Баствар хитростью уговорил конюха дать ему боевого коня и, пробившись сквозь строй врагов и достигнув тела отца, стал оплакивать его гибель. Прокладывая мечом дорогу, Баствар благополучно вернулся к ставке Виштаспа, который, видя его героизм, разрешил отомстить за отца. Баствар прорвался сначала к одному флангу иранских войск во главе с Гирамиккартом, сыном главного советника царя Джамаспа, потом к другому флангу во главе с братом Виштаспа могучим Спанддатом (см. Исфандияр). Втроём богатыри повели свои войска на противников — хионитов и всех их избили. Плач Баствара над трупом отца передаётся в поэме “Ядгар Зареран” на среднеиранском язы-ке.

БАХРАМ ГУР (фарси), в иранском эпосе и преданиях исторический шах Бахрам V Гур (из династии Сасанидов, правил в 5 в.). В легендах о Б. Г., переданных в “Шахнаме”, рассказывается о его воспитании в аравийском княжестве, об охоте и пирах, о борьбе за престол, о встрече Б.Г. с четырьмя дочерьми мельника и его женитьбе на них и др.; Б. Г. приписывается справедливое царствование и законы, облегчающие положение народа. Когда приходит пора смерти Б. Г., то земля расступается и проглатывает его. В легендах о Б. Г. воплотились многие древние сказания (о Рустаме, Кай Хусроу и др. героях). По древней традиции, Б. Г. считается первым поэтом на языке фарси.

ВАЙЮ (авест.), в иранской мифологии божество ветра. Представление о В. восходит к эпохе индоиранской общности (ср. др.-инд. Ваю). В “Младшей Авесте” В. посвящён гимн (“Яшт” XV). Многократно упоминается в других разделах “Авесты” и, возможно, однажды в “Гатах” (53, 6), где В. изображён отрицательным персонажем. Это может быть следствием изначальной амбивалентности В. В. оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней Ажи-Дахаке. В.— грозное божество, посредник между небом и землёй, добром и злом. У многих иранских племён он был покровителем военного сословия; “Авеста” рисует его могучим воином. В. реет высоко в небесах и состоит в особой связи с течением времени (Видев-дат” 19, 13). Он выше всех сотворённых существ (“Ясна” 25, 5). По “Ясне Семи глав” (42, 3), его создал сам Мазда (Ахурамазда), хотя представления о В. несравненно древнее мифов о зороастрийском верховном божестве.

Выдвигались гипотезы о моделировании дуалистически противопоставленных зороастрийских персонажей, напр. Спента-Майнъю и Ангро-Майнъю по образцу В. В пехлевийской литературе упоминается добрый В. и злой В.

ВАРА, в иранской мифологии убежище, обитель праведников. Во второй главе “Видевдата” В. описана как квадратное ограждение со стороной “в лошадиный бег”, возведённое Йимой но предписанию Ахурамазды в стране Арйана Вэджа. В этом сооружении все живые существа, люди и животные, были спасены от чудовищной зимы, насланной богом, и всеобщего потопа. Мотив квадратного ограждения, внутри к-рого упорядочен мир, противопоставленный силам хаоса и смерти, прослеживается в некоторых др. индоевропейских традициях. Особо близкий В. образ — квадратная “обитель Ямы” в “Ригведе” (1X113, 7—8). Поздние пехлевийские тексты расходятся в локализациях В., помещая её то на небеса, то под землю, т. е. в потусторонний мир, скорее в духе “Ригведы”, нежели собственно “Авесты”. См. также Кангха.

ВЕРЕТРАГНА (авест.), Вархран (пехл.), Бахран (фарси), в иранской мифологии бог войны и победы. Образ В. восходит к эпохе индоиранской общности, его имя соответствует эпитету Индры -в ведийской мифологии — Вритрахан, “убийца Вритры” (Индра в иранской мифологии — демон мрака). В “Яште” (XIV) описаны перевоплощения В.: в ветер, быка, коня, верблюда, вепря, коршуна (или сокола), барана, козла и, наконец, в прекрасного воина. В. связан с Митрой. Он даровал 3аратуштре мужскую силу, крепость рук, мощь тела и остроту зрения. В образах птицы варэгна (сокол Варган) и барана — инкарнации В.— изображался фарн, символ царской власти. В “Младшей Авесте” В. включён в число язатов.

ВИДАРАФШ, Бедарафш (фарси), в иранском эпосе воин-колдун, противник зороастризма. Согласно среднеиранской поэме “Ядгар Зареран”, В.— посол Арджаспа: он требует, чтобы Виштаспа отрёкся от Ахурамазды, грозит иранцам войной и бедствиями. Виштаспа отвергает требование В.; тот в битве между иранцами и хионитами предательски убивает иранского полководца Зарера, он погибает сам от руки Баствара (Вастварая). Хиониты терпят поражение.

ВИШТАСПА (авест.), В и ш т а с п (среднеиран.), в иранской мифологии и легендарной истории царь династии Кейянидов. В пехлевийских текстах брат Спанддата (Исфандияра) и Зарера. В “Гатах” и “Младшей Авесте” (“Яшты” V, XIII, XV, XIX) выступает праведным венценосцем. Принял учение Заратуштры, обеспечил ему приют и покровительство. В.— идеальный прототип земных властителей, наделяемый назидательно-дидактической окраской. В. повелел Зардушту (Заратуштре) записать “Авесту” специальным шрифтом на золотых досках и поместить в “сокровищницу (храм) огня” (среднеиранский памятник “Шахрихаин Эран”). Он борется с Арджаспом и побеждает его (“Виштасп-Наск”, “Ядгар Зареран”). Одни источники (“Гаты”, пехлевийские сочинения) рисуют его державным государем, распорядителем, благочестивым поборником праведности, другие (“Яшты” и арабоперсидская традиция эпохи ислама), ставят на первый план его воинские качества, склонность к совершению подвигов. Происхождение образа окончательно не выяснено. См. также Гуштасп.

ВОХУ МАНА (авест., “благая мысль”), в иранской мифологии одно из божеств Амеша Спента, входит в верховную божественную триаду (Ахурамазда, В. М., Аши Вахишта). Дух — покровитель скота и общины оседлых скотоводов. Антагонист В. М.— А ка Мала, В среднеиранской традиции — Бахман, ему посвящён “Бахман-яшт”.

ГАЙОМАРТ (среднеиран., “живой смертный”), Г а и а М а р т а н (авест.), К а ю м а р с (фарси), в ира-нской мифологии родоначальник человечества, первый смертный, иногда первый праведник, к которому были обращены слова Ахурамазды; Г. заменил в “Младшей Авесте” Йиму, Образ Г. восходит к эпохе индоиранской общности: имеет параллель в ведийской мифологии — Мартанда. Окончательное сложение образа Г. происходило относительно поздно, что видно из “Фарвардин-яшта” (XIII 87), где и рамках единого повествования механически совмещены три родоначальника человечества: Г., полностью мифологизированный Заратуштра и Йима; Г. выступает предтечей и прообразом Заратуштры (145).

Г. был первой жертвой Ангро-Майнъю, создавшего таким образом смерть в мире. Прародителями Г. и, следова-тельно, всего человечества были небо и земля; позднее, в пехлевийское время, ими считались Ормазд (Ахурамазда) и богиня земли Спапдармат. Из семени Г. произошла первая человеческая пара Мартйа и Мартйанаг. С Г. отождествлялся Гопатшах. См. также Каюмарс.

ГАРОНМАНА (авест., “место песнопения”), в иранской мифологии обитель богов на вершине мировой горы Хукарйи, в горах Хараити, окружающих землю. Здесь непрерывно бьёт мощный источник Ардви и получают начало могучие воды, стекающие с Хукарйи к подножию, где клокочет и бурлит огромное озеро (море) Ворукаша. Здесь же у источника Ардви произрастает Хаома.

ГОПАТШАХ (среднеиран.), в иранской мифологии царь-бык (бык с торсом человека), обитающий в обетованной земле Эран Веж (Арйана Вэджа), в области Хванирас. Он совершает служение богам на берегу моря (“Меног-и Храт” ЬХП 32—34). По разным традиционным источникам, Г. отождествлялся с первочеловеком Гайомартом, с царями Гилшахом (“глиняный, земной царь”: ср. происхождение Гайомарта от земли Спандармат) и Гаршахом (“горный царь”), с сыном Агрераса, праведного брата Афрасиаба. Представление о Г. отражало почитание иранцами быка (ср. Ваху Мана).

ГУШТАСП (фарси), в иранской мифологии и эпосе царь, провозгласивший зороастризм религией Ирана. Образ восходит к авест. Виштаспе. Брат Зарера и Спанддата (Исфандияра). Согласно “Шахнаме”, Г.— сын иран-ского царя Лухраспа. Отец не желает уступить ему трон, и Г. отправляется в Рум (Византию), где в него влюбляется дочь кесаря Китаюн (сначала увидевшая Г. во сне). Кесарь отрекается от дочери, и влюблённые скрываются от его гнева у одного из румийских вельмож. Однако Г. своими подвигами (убийством чудовищного волка и др.) добивается расположения кесаря и тот отдаёт ему в жёны трёх своих дочерей, в т. ч. и Китаюн. После победы Г. над противником Рума хазарским царём Ильясом кесарь замышляет с помощью Г. завладеть Ираном, но Лухрасп добровольно уступает престол Г. Став царем, Г. начинает опасаться притязаний на трон со стороны своего сына Исфандияра и коварно губит его.

ДАЭНА (авест.), в иранской мифологии олицетворение внутреннего духовного мира человека или общины в целом (по учению Заратуштры в “Гатах” — “Ясна” 44, 9; 45, 2 и др.). Д. была присуща благому и греховному сознанию в равной мере (Ясна 30, 6; 31; 20). Каждый человек после смерти встречал свою Д. в женском облике у входа на тот свет; Д. праведника выглядела прекрасной юной девой, а Д. грешника уродливой старухой (46, 11). В близких к “Гатам” контекстах “Младшая Авеста” часто упоминает вместо Д. фравашей — духов предков, которых избегал упоминать Заратуштра.

ДЖАМАСПА (авест.), в иранской мифологии зять Заратуштры, один из первых его последователей.

ДЖАМШИД, Д ж а м ш е д (фарси), в иранской мифологии и эпосе царь из династии Пишдадидов; в “Авесте” — Йима. Жена и сестра (в некоторых рукописях — дочь) Д.— Арнаваз. В “Шахнаме” описывается семисотлетнее царствование Д.— “золотой век”. Д. обучает людей носить вместо звериных шкур одежду из ткани, создаёт государственность и деление на сословия. Его искушает Ахриман, вселив гордыню в душу. Д. возомнил себя богом, за что и был наказан. Вельможи решили пригласить иноземного царя Заххака. Заххак напал на Иран, убил Д. и положил начало тысячелетнему царству зла. Мстителем за Д. выступил его внук Фаридун (см. Траэтаона).

ДРУГ, Друдж (авест., “ложь”), в иранской мифологии один из дэвов. Создан Ангро-Майнъю на погибель “праведности миров”; с его помощью Ангро-Майнью пытался уничтожить или искусить Заратуштру. Антагонисты Д.— Аша Вахишта, Хшатра Вайрья.

ДЭВЫ, д а и в а (авест.), дивы (фарси), в иранской мифологии злые духи, противостоящие благим духам — ахурам. Представления о Д. восходят к эпохе индоиранской и индоевропейской общности; в древнеиндийской мифологии дева — божества (как и родственные им персонажи других индоевропейских традиций), а асуры — демоны. Д., против которых направлена “антидэвовская надпись” Ксеркса, иранского царя 5 в. до н.э., почитаемого, по-видимому, в одной из областей Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ Аурамазды (Ахурамазды). “Видевдат” (среднеиран. “Кодекс против Д.”) — свод законов и религиозных предписаний против Д. Они — порождение “злой мысли, лжи” (Друга, “Ясна” 32, 3), они служат Ангро-Майнью (Ахриману). Их бесчисленное множество, образы Д. Слабо индивидуализированы. Легендарные иранские цари и богатыри выступают как дэвоборцы; главный дэвоборец — Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил Д. в их городе и затем победил в бою. “Шахнаме” изобилует сюжетами борьбы с Д.: сын Каюмарса Сиямак погибает от руки чёрного Д.; впоследствии Хушанг (авест. Хаошйангха) вместе с Каюмарсом убивают Д. Царь Ирана Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход против Мазендерана — царства Д., и, ослеплённый ах колдовством, попадает с дружиной в плен к белому Д. Кай Кавус призывает на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана Аржанг-Д. (шах тщет-но пытается спастись от героя, превратившись в камень), а затем убивает белого Д. и освобождает царя.

Представления о Д. сохранились в фольклоре иранских народов; у таджиков Д.— великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, ужасными лицами. Д. живут в своих логовищах (девлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор, на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли — драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством. Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой Д. в своих мастерских или тем, что Д. “бушует”. Д. ненавидят людей, убивают их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый день по два человека — па обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечают богохульствами. Однако у таджиков встречаются и представления о Д. как о благодетельных существах: такова Дэви Сафед (“белая богиня”), покровительница прях, по пятницам ей подносили лепёшку и воздерживались от работы.



Вернуться к другим статьям

 
 

Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100
dating sites SexCams
статистика посещений